Sommes-nous humains en raison de traits et d’attributs uniques qui ne sont pas partagés avec l’animal ou la machine? La définition de «humain» est circulaire: nous sommes humains en vertu des propriétés qui nous rendent humains (c’est-à-dire distincts de l’animal et de la machine). C’est une définition par négation: ce qui nous sépare de l’animal et de la machine est notre «humanité».
Nous sommes humains parce que nous ne sommes pas des animaux, ni de la machine.
Mais une telle réflexion a été progressivement moins soutenue par l’avènement des théories évolutives et néo-évolutives qui postulent un continuum dans la nature entre les animaux et l’homme.
Notre caractère unique est en partie quantitatif et en partie qualitatif. Beaucoup d’animaux sont capables de manipuler cognitivement des symboles et d’utiliser des outils. Peu d’entre eux sont aussi habiles que nous. Ce sont des différences facilement quantifiables – deux d’entre elles.
Les différences qualitatives sont beaucoup plus difficiles à étayer. En l’absence d’accès privilégié à l’esprit animal, nous ne pouvons pas savoir si les animaux se sentent coupables, par exemple. Est-ce que les animaux adorent? Ont-ils une notion de péché? Qu’en est-il de la permanence de l’objet, du sens, du raisonnement, de la conscience de soi, de la pensée critique? Individualité? Émotions? Empathie? L’intelligence artificielle (IA) est-elle un oxymoron? Une machine qui passe le Turing Test peut bien être décrite comme « humaine ». Mais est-ce vraiment? Et si ce n’est pas le cas, pourquoi pas?
La littérature est pleine d’histoires de monstres – Frankenstein, le Golem – et les androïdes ou les anthropoïdes. Leur comportement est plus «humain» que les humains qui les entourent. C’est peut-être ce qui distingue réellement les humains: leur imprévisibilité comportementale. Il est cédé par l’interaction entre la nature génétiquement déterminée immuable sous-jacente de l’humanité – et les environnements changeant kaleidoscopiquement de Man.
Les constructivistes affirment même que la nature humaine est un simple artefact culturel.
Les sociobiologistes, d’autre part, sont des déterministes. Ils croient que la nature humaine – qui est l’issue inévitable et inexorable de notre ascendance bestiale – ne peut pas faire l’objet d’un jugement moral.
Un test de Turing amélioré rechercherait des modèles déconcertants et erratiques de mauvaise conduite pour identifier les humains. Pico della Mirandola a écrit dans «Oration on the Dignity of Man» que l’homme est né sans forme et peut mouler et transformer – en fait, se créer à volonté. L’existence précède l’essence, ont déclaré les existentialistes des siècles plus tard.
La caractéristique humaine qui définit peut être notre conscience de notre mortalité. Le déclenchement automatique, «combat ou vol», la bataille pour la survie est commun à tous les êtres vivants (et à des machines programmées de manière appropriée). Ce ne sont pas les effets catalytiques de la mort imminente. Ceux-ci sont uniquement humains. L’appréciation de l’éphémère se traduit par l’esthétique, l’unicité de notre vie éphémère engendre la moralité et la rareté du temps donne lieu à l’ambition et à la créativité.
Dans une vie infinie, tout se matérialise à un moment ou à un autre, alors la notion de choix est fausse. La réalisation de notre finitude nous oblige à choisir parmi les alternatives. Cet acte de sélection repose sur l’existence du « libre arbitre ». On pense que les animaux et les machines sont dépourvus de choix, les esclaves de leur programmation génétique ou humaine.
Pourtant, toutes ces réponses à la question: « Qu’est-ce que cela signifie d’être humain » – font défaut.
L’ensemble des attributs que nous désignons comme humains est sujet à une altération profonde.
Les drogues, les neurosciences, l’introspection et l’expérience provoquent des changements irréversibles de ces traits et caractéristiques. L’accumulation de ces changements peut conduire, en principe, à l’émergence de nouvelles propriétés, ou à l’abolition des anciennes.
Les animaux et les machines ne sont pas censés posséder le libre arbitre ou l’exercer. Qu’en est-il des fusions de machines et d’humains (bionics)? À quel moment un humain se transforme en une machine? Et pourquoi devrions-nous supposer que le libre arbitre cesse d’exister à ce point plutôt arbitraire?
L’introspection – la capacité de construire des modèles auto-référentiels et récursifs du monde – est censée être une qualité humaine unique.
Qu’en est-il des machines introspectives? Sûrement, disent les critiques, de telles machines sont programmées pour être introspectives, par opposition aux humains. Pour être considéré comme une introspection, il doit être DONNÉ, ils continuent. Pourtant, si l’introspection est vouée – L’OMS l’aura? L’introspection volontaire conduit à une régression infinie et à des paradoxes logiques formels.
En outre, la notion – sinon le concept formel – de «l’homme» repose sur de nombreuses hypothèses et conventions cachées.
En dépit de l’exactitude politique – pourquoi présumer que les hommes et les femmes (ou les races différentes) sont identiquement humains? Aristote pensait qu’ils n’étaient pas. Beaucoup sépare les mâles des femelles – génétiquement (génotype et phénotype) et environnementalement (culturellement). Qu’est-ce qui est commun à ces deux sous-espèces qui les rend à la fois « humain »?
Peut-on concevoir un humain sans corps (c’est-à-dire une forme platane ou une âme)? Aristote et Thomas d’Aquin ne le pensent pas. Une âme n’a aucune existence distincte du corps. Un champ d’énergie soutenu par la machine avec des états mentaux semblables à ceux de notre aujourd’hui – serait-il considéré comme humain? Qu’en est-il de quelqu’un en état de coma – est-il (ou il) entièrement humain?
Est-ce qu’un bébé nouvellement né, ou, du moins, entièrement humain, et, dans l’affirmative, dans quel sens ? Qu’en est-il d’une future race humaine – dont les caractéristiques ne nous seraient pas reconnaissables ? L’intelligence mécanique – serait-il considéré comme humain ? Si oui, quand serait-il considéré comme humain ?
Dans toutes ces délibérations, nous pouvons confondre «humain» avec «personne». Le premier est un cas privé de ce dernier. La personne de Locke est un agent moral, un être responsable de ses actions. Elle est constituée par la continuité de ses états mentaux accessibles à l’introspection.
Locke’s est une définition fonctionnelle. Il s’adapte facilement aux personnes non humaines (machines, matrices énergétiques) si les conditions fonctionnelles sont satisfaites. Ainsi, un android qui répond aux exigences prescrites est plus humain qu’un décès cérébral.
L’objection de Descartes selon laquelle on ne peut pas spécifier les conditions de singularité et d’identité au fil du temps pour les âmes désincarnées n’est juste que si nous supposons que ces «âmes» ne possèdent pas d’énergie. Une matrice énergétique intelligente sans corps qui maintient sa forme et son identité au fil du temps est concevable. Certaines IA et les logiciels génétiques le font déjà.
Strawson est cartésien et kantien dans sa définition de «personne» comme «primitive». Les prédicats corporels et ceux qui concernent les états mentaux s’appliquent également, simultanément et inséparablement à tous les individus de ce type d’entité. Les êtres humains sont une de ces entités. Certains, comme Wiggins, limitent la liste des personnes possibles aux animaux, mais cela est loin d’être rigoureusement nécessaire et est indûment restrictif.
La vérité est probablement dans une synthèse :
Une personne est un type quelconque d’entité fondamentale et irréductible dont les individus physiques typiques (c’est-à-dire les membres) sont capables de connaître en permanence une gamme d’états de conscience et d’avoir une liste permanente d’attributs psychologiques.
Cette définition permet aux personnes non animales et reconnaît la personnalité d’un humain endommagé par le cerveau («capable d’expérimenter»). Il intègre également la vision de Locke sur les humains qui possèdent un statut ontologique similaire à «clubs» ou «nations» – leur identité personnelle consiste en une variété de continuités psychologiques interconnectées.