Les expériences de pensée (Gedankenexperimenten) sont des « faits » dans le sens où elles ont une corrélation «de la vie réelle» sous forme d’activité électrochimique dans le cerveau. Mais il est tout à fait évident qu’ils ne se rapportent pas aux faits « là-bas ». Ce ne sont pas des déclarations véritables.
Mais manquent-ils de vérité parce qu’ils ne se rapportent pas aux faits ? Comment Truth and Fact est-il interdépendant ?
Une réponse est que la Vérité concerne la possibilité qu’un événement se produise. S’il est vrai – il doit se produire et s’il est faux – il ne peut pas se produire. Il s’agit d’un monde binaire de conditions extrêmes existentielles. Tous les événements possibles peuvent-ils se produire? Bien sûr que non. Si elles ne se produisent pas, seraient-elles encore vrais? Un énoncé doit-il avoir une corrélation réelle pour être vrai?
Instinctivement, la réponse est oui. Nous ne pouvons pas concevoir une pensée séparée des ondes cérébrales. Une déclaration qui reste un simple potentiel semble exister seulement dans la terre inférieure entre la vérité et le faux. Il devient vrai uniquement en se matérialisant, en se produisant, en faisant correspondre la vie réelle. Si nous pouvions prouver qu’il ne le fera jamais, nous nous sommes sentis justifiés de le classer comme faux. C’est la découverte de millénaires de béton, la logique aristotélicienne. Les déclarations logiques parlent du monde et, par conséquent, si une déclaration ne se révèle pas directement dans le monde, ce n’est pas vrai.
Cette approche, cependant, est le résultat de certaines hypothèses sous-jacentes :
D’abord, que le monde est fini et aussi proche de sa fin. Dire que quelque chose qui ne s’est pas produit ne peut pas être vrai, c’est dire que cela n’arrivera jamais (c’est-à-dire dire que le temps et l’espace – le monde – sont finis et se terminent momentanément).
Deuxièmement, la vérité et le faux sont supposés être mutuellement exclusifs.
Les logiques quantiques et floues ont longtemps reposé. Il existe des situations du monde réel qui sont à la fois vraies et non vraies. Une particule peut « être » en deux endroits en même temps. Cette logique floue est incompatible avec nos expériences quotidiennes, mais si l’on a appris de la physique au cours des sept dernières décennies, c’est que le monde est incompatible avec nos expériences quotidiennes.
La troisième hypothèse est que le domaine psychique n’est qu’un sous-ensemble du matériau. Nous sommes des membranes avec une taille de trous très particulière. Nous filtrons uniquement les types d’expériences bien définis, équipés de sensations limitées (et évolutives), programmées de manière à nous maintenir jusqu’à ce que nous nous émergeons. Nous ne sommes pas des observateurs neutres et objectifs. En fait, le concept même d’observateur est discutable: la physique moderne, d’une part, et la philosophie orientale, d’autre part, ont montré.
Imaginez qu’un scientifique fou a réussi à infuser toute l’eau dans le monde avec un hallucinogène fort. À un moment donné, toutes les personnes dans le monde voient une énorme soucoupe volante. Que pouvons-nous dire de cette soucoupe? Est-ce vrai? Est-ce que c’est réel »?
Il ne fait aucun doute que la soucoupe n’existe pas. Mais qui doit le dire? Si cette déclaration n’est pas dite, cela signifie-t-il qu’elle ne peut pas exister et n’est donc pas vraie? Dans ce cas (de la soucoupe volante illusionnaire), l’affirmation qui reste désactivée est une déclaration vraie – et la déclaration prononcée par des millions est manifestement fausse.
Pourtant, on peut argumenter que la soucoupe volante existe – mais seulement dans l’esprit de ceux qui ont bu l’eau contaminée. Quelle est cette forme d’existence? Dans quel sens une «hallucination» existe-t-elle? Le problème psychophysique est qu’aucune relation causale ne peut être établie entre une pensée et sa corrélation de la vie réelle, les ondes cérébrales qui l’accompagnent. En outre, cela conduit à une régression infinie. Si les ondes cérébrales ont créé la pensée – qui les a créées, qui les a fait se produire? En d’autres termes: qui est-ce (peut-être ce qui est) qui pense?
Le sujet est si compliqué que dire que le mental est un simple sous-ensemble du matériel est de spéculer
Il est donc conseillé de séparer l’ontologique de l’épistémologique. Mais qui est quoi? Les faits sont déterminés de manière épistémologique et statistique par des observateurs conscients et intelligents. Leur «existence» repose sur une base épistémologique solide. Pourtant, nous supposons qu’en l’absence d’observateurs, les faits continueront leur existence, ne perdront pas leur «factualité», leur qualité de vie réelle indépendante des observateurs et invariante.
Qu’en est-il de la vérité ? Certes, cela repose sur des bases ontologiques solides. Quelque chose est ou n’est pas vrai en réalité et c’est tout. Mais alors, nous avons vu que la vérité est déterminée psychiquement et, par conséquent, elle est vulnérable, par exemple, aux hallucinations. En outre, le flou des lignes dans les logiques quantiques, non aristotéliciennes implique l’une des deux: soit que vrais et faux ne sont que «dans nos têtes» (épistémologiques) – ou quelque chose ne va pas avec notre interprétation du monde, avec notre Mécanisme exégétique (cerveau). Si le dernier cas est vrai que le monde contient des valeurs vraies et fausses mutuellement exclusives – mais l’organe qui identifie ces entités (le cerveau) s’est égaré. Le paradoxe est que la deuxième approche suppose également qu’au moins la perception des valeurs vraies et fausses dépend de l’existence d’un dispositif de détection épistémologique.
Quelque chose peut-il être vrai et réalité et faux dans nos esprits ? Bien sûr, il peut (rappelez-vous « Rashomon »). L’inverse pourrait-il être vrai? Oui il peut. C’est ce que nous appelons des illusions optiques ou sensorielles. Même la solidité est une illusion de nos sens – il n’y a pas de choses solides (rappelez-vous le bureau du physicien qui est 99.99999% de vide avec des minuscules granules de matière flottant).
Pour concilier ces deux concepts, nous devons laisser tomber l’ancienne croyance (probablement vitale pour notre santé mentale) que nous pouvons connaître le monde. Nous ne pouvons probablement pas et c’est la source de notre confusion. Le monde peut être habité par des choses «vraies» et des «fausses». Il se peut que la vérité soit l’existence et que la fausseté soit inexistante. Mais nous ne le saurons jamais parce que nous sommes incapables de tout savoir sur le monde tel qu’il est.
Nous sommes cependant entièrement équipés pour connaître les événements mentaux dans nos têtes.
C’est là que les représentations de la forme du monde réel. Nous connaissons ces représentations (concepts, images, symboles, langue en général) et les confondre avec le monde lui-même. Comme nous n’avons aucun moyen de connaître directement le monde (sans l’intervention de nos mécanismes d’interprétation), nous ne sommes pas en mesure de dire quand une certaine représentation correspond à un événement qui est indépendant de l’observateur et invariant et qui ne correspond à rien du genre. Lorsque nous voyons une image – cela pourrait être le résultat d’une interaction avec la lumière en dehors de nous (objectivement « réel »), ou le résultat d’un rêve, une illusion induite par la drogue, la fatigue et tout autre nombre d’événements cérébrales non corrélés avec le réel monde. Ce sont des phénomènes dépendant de l’observateur et, sous réserve d’un accord entre un nombre suffisant d’observateurs, ils sont jugés vrais ou «arrivés» (par exemple, des miracles religieux).
Demander si quelque chose est vrai ou non n’est pas une question significative, à moins qu’il ne se rapporte à notre monde interne et à notre capacité en tant qu’observateurs. Quand on dit «vrai», on entend «existe», «existe» ou «existera certainement» (le soleil se lèvera demain). Mais l’existence ne peut être déterminée que dans notre esprit. La vérité n’est donc qu’un état d’esprit. L’existence est déterminée par l’observation et la comparaison des deux (l’extérieur et l’intérieur, le réel et le mental). Cela donne une image du monde qui peut être étroitement corrélée à la réalité – et, encore une fois, peut-être pas.